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Wednesday, June 20, 2012

Contarini's Response to Pomponazzi


Gasparo Contarini's Response to Pomponazzi: A Methodic Antidote to Physicalism of the Mind

Paul Richard Blum (Loyola University Maryland, Baltimore; currently Palacky University Olomouc, Czech Republic)
The printed version is now accessible here.

Abstract: Gasparo Contarini (1483-1542) was the first to write a critique of Pietro Pomponazzi's treatise On the Immortality of the Soul. Pomponazzi, his former teacher, appreciated the critique so much that he published and republished it as the most comprehensive and serious contribution to the debate. This study suggests a close examination of the work because Contarini approaches the issue from a methodological, rather than dogmatic or ideological point of view, showing that the distinction between mortality and immortality is one of seamless transition. Concluding this sketch it is suggested to study Contarini's career as a diplomat and Cardinal as coherent with his philosophical achievements.

It is the purpose of this chapter to underline the importance and character of Gasparo Contarini's contribution[1] to the debate on the immortality of the soul. Contarini, a former student of Pietro Pomponazzi, responded immediately to the publication of Pomponazzi's De immortalitate animae (1516); and the teacher included, anonymously but approvingly, Contarini's critique in his Apologia (1518), which was his own response. Contarini's reply to the apology appeared together with the first critique as books I and II of his De immortalitate animae in the posthumous edition of his works.[2] Although we need to be aware that Contarini is closely responding to Pomponazzi's treatise, it would derail our investigation into an infinite regress if we went into the details of this exchange because it is obvious that Pomponazzi and Contarini were enveloped in the medieval and Renaissance debate about the nature of the human soul and intellect.[3] Therefore, it is methodically convenient to look at Contarini's book as a text in and of itself.
Let us begin with Contarini's statements on the principles of philosophizing that open and close his work. He seems to have identified a fundamental problem of philosophy that marks his disagreement with Pomponazzi and gives occasion to his writing.
1.    The Opening
In his dedicatory letter to Pomponazzi, Contarini exposes at length his wavering between mortality and immortality of the soul. He mentions his university experience in Padua, the major schools of Averroes and Alexander of Aphrodisias, but does not name any of the contemporaries. Within his description of the pro and con of mortality, he issues the principle "nullique assentiendum sit viro philosopho, quod neque per se sit notum; neque efficaci ratione comprobatum." (180E) This is, of course, not just an ephemeral autobiographic remark; rather, he is establishing a philosophical principle: a philosopher, cannot accept anything 'as true which I did not clearly recognize to be so,' either through self-evidence or through rational proof. Why is it necessary to state that? Because the student wants to beat his teacher with the weapons he had received from him: reliance on accessibility of truth and the power of rational argument. Furthermore, in the course of the discussion he will address the problem that had troubled Pomponazzi concerning the truth of faith as it is inevitably connected with the question of immortality. Is there a rift between faith and reason, authority and argument? That is the subtext Contarini is establishing.
For he continues observing that the one party denies immortality, the other claims to have clear rational insight about it (inspicere certis rationibus, 180F) and therefore deserves to be trusted (adhibenda sit fides). On the surface he suggests a solution of practical wisdom: when two people disagree whether they see a person at a distance or not, it is more likely that the one has a weak vision than that the other claims to see what is not there, provided that this one has sound eyes and mind (180G). This only appears to be a pragmatic conclusion with some epistemological merit. For, provided there is no ill will and reasoning comes to a standoff, it is epistemologically sound to suspect the source of variance in the beholder, rather than in the issue at hand. But also looking at it logically, one result outweighs the other, for the positive answer outweighs the negative one. To deny what is there is weaker than to affirm it, for it would require the counterfactuality of not seeing what is there. In the case at hand, not to believe in immortality would be easier (true or not) than to believe in immortality if it were false. In the end, it's a wager, and Contarini will come back to it.
Let us assess what Contarini is avoiding: he is not swerving into skepticism, nor into fideism—both strategies used by Pomponazzi in the final part of his treatise. Not even double truth is an option. Rather, towards the end of the second book, Contarini will refer to the truth of reason and that of faith: it is a relation of enhanced perfection to the effect that faith confirms and makes even more plausible what natural reason has found on its own:
If natural light proves that the soul is immortal but wavers with regard to the state of the souls after death and is unable to adduce anything certain, then it is highly consistent that it is perfected by the supernatural light; and what is perfected does not at all disagree with that which has been initiated by natural light.[4]
So he is not defending 'non-verlapping magisteria' as Stephen Jay Gould would have it.[5] Therefore we may term Contarini's programmatic approach an hermeneutics of plausibility. In the long history of fides quaerens intellectum, or intellectus quaerens fidem, it would be worth investigating whether this is an old strategy or a new twist. It seems to be more than establishing reason as elaborating the praeambula fidei, because—in an atmosphere when fideism was a serious alternative to rationalism—Contarini refuses to separate the truth of revelation from natural knowledge and claims a seamless consistence of both. This will be one of the major messages of this text to the detractors of immortality as we can see from the conclusion of the second book.
2.    The Conclusion
Concluding his response to Pomponazzi , Contarini summarizes the commonality and the divergences of their theories. They agree that the intellect is abstract from matter; that the intellect is one, indivisible, and not determined by place or time; and that understanding lies in the intellect (tanquam in subjecto, 231B; i.e., where it actually takes place) rather than in the body.
They disagree first on the series inferences, made by Contarini, namely that the intellect must be a form, which is an autonomous act (actus, qui per se est) that is imperishable. In these terms it appears contradictory that Pomponazzi admits abstraction but denies immortality (231B). The second point of disagreement is the theory that rational argumentation about the process of sensing and thinking proves that the intellect is a pure form, but that the consequences, namely the state of immortality, is beyond rational investigation.
For Contarini this amounts to denying an antecedent of a scientific proof on the basis of the impossibility to verify its factual consequence with the same epistemological instrument (eodem lumine certificari, 231C). Philosophy proves that the soul is immortal but cannot make any statements about the post-mortal life. In modern parlance, it is impossible to tell what it is like to be immortal. Contarini is stretching the scientific imagination because he implies that science can lead to further fields of investigation that are valid in some way and yet require some kind of transition to a different method or to different sources of verification. Reason leaves itself behind.
In a first approximation we may infer that there is a plurality of investigative fields and resources; and such plurality not only defies 'non-overlapping magisteria' in terms of scientific method but also assumes a seamless transition from one realm of reality to another. It is obvious that non-overlapping sciences cannot defeat each other. But the temptation lies in assuming that contiguous disciplines and heir relevant realities interfere with each other. The reality of the soul is such an area of contiguity and distinction: the material form, the lower powers of the soul, and the immaterial form of the human being—this is how the debate about immortality can be represented, as suggested by Contarini. One could either try to show that the physical reality of the embodied soul encompasses the soul entirely, including the mind. This would be physicalism.[6] Or one could try and convince oneself that the ultimate reality is of spiritual nature, as some Neoplatonists tried to argue, taking recourse to emanation and similar metaphysical forms of thought.[7] That would be animism. Here Contarini intervenes by stating: the fact that the study of the human soul leads to a reality (that of spiritual beings), which cannot be researched in terms of animal psychology, does not refute its finding that the human intellect is immortal, and the impossibility to research immortality from within does not make the human intellect mortal.
Those observations lead to his final remark that "this we take to be true philosophizing; and this philosophy is the perfection of the mind, namely, that which acknowledges its deficiency".[8] Contarini lifts his disagreement with Pomponazzi to the level of philosophical principle. If we want to label the two methods, we can certainly use terms like scientism versus critical philosophy. As Contarini presents his former teacher, Pomponazzi seems to follow the logic of Aristotelian natural philosophy, i.e., some sort of physicalism, whereas Contarini aims at philosophical method and uses the immortality problem as a welcome occasion to move forward into meta-theory. It is always wise to overcome a theoretical impasse by leaving the well-known stakes and claims behind and moving to a level that not only solves the problem but also explains why it has become contentious. This is what Contarini is doing in his opening and closing of his contribution to the debate. In order to overcome physicalism, he elevates the problem to a methodical and meta-theoretical level, which allows him, instead of simply denying physical stances, to show the contiguity of mortal and immortal soul in one consistent theory and reality.
Now it is time to see how he achieves that within this book on the immortality.
3.    Some examples
Contarini's aim is to prove that the human intellect is a form, and an immaterial one that is also immortal. In order to convince his readers he reports the notions of substance and accident, form and matter, generation (coming to be) and perishing; from there they moves on to material forms, to organic composites and their mode of activity. Then he explains motion and operation with the distinction between movement that is induced externally and internal movement (what Aristotle called animate substances) and arrives at that kind of motion which is eternal and (here he reaches the goal of his narrative), being infinite cannot be material (184E). The fruit of this reasoning is this second kind of forms, which are qualified as immaterial and as the principle of motion in material things.
If we feel reminded of lectures in history of philosophy, this might be a good guess. It is worth noting that Contarini refers again and again to "the philosophers" as those who established the notion of immaterial form step by step. He does not argue in the direct sense; rather he prefers a narrative that tells us: immortal souls are a plausible story. This is a rhetorical ploy with a number of effects and implications. For one thing, he can withdraw from their teachings any time, and specifically so, in case doubt about the orthodoxy of this philosophy arises. He also appeals to his primary reader, Pomponazzi, to recall the standards of professional philosophy, which are not idiosyncratic inventions but establish and follow certain rules of argument and terminology. But to my mind, the most important effect of this style of presentation is the distanced perspective on the theory. Referring to 'the philosophers' means inserting an argumentative layer between the argument and the matter at hand. Such an additional level not only allows to disown the subject matter (if need be) but also to take a critical look at the way the argument is coherently constructed and at the procedure that made the theory. At the same time, the whole argument acquires a historicist ring: 'that's why and how we arrived over time at the theory as it is now.' My point is to show that Contarini argues on the level of meta-theory.
The other example comes from the context of the activity of the soul that can be described as striving or desire (appetitus) and manifests itself in free will and choice. Contarini expressly states: "You see, from free choice of the will follows that the human soul is of itself without body and consequently absolutely immortal."[9] His philosophical argument is self-movement. And he refers to Plato who had argued the soul is immortal because it moves itself. Now, with respect to the host of traditional arguments regarding the freedom of will and choice, Contarini steps out of his routine and argues: "Whoever observes himself can see that: One should ask oneself 'who am I', and he will see clearly that one is neither brain, nor heart, nor some bodily part, but something standing above all parts of the body."[10] He claims that self-motivation and immateriality are evident to personal experience and that this argument trumps the historical development of Aristotelianism. He is not shy to proclaim that this argument is the strongest possible that less than any other evidence from the philosophy of nature may be objected (193C). Furthermore, it is of interest for modern philosophy of mind that he expressly distinguishes the mind from brain. He establishes a kind of brain/mind dualism in order to defeat it with self-inspection. Contarini declares the observation of the "Who am I?" to be the key to sound philosophy.
These examples from Contarini's complex treatise suggest that he not only enters the debate where it had matured with Pomponazzi, he also tends to transcend the debate by showing the theoretical 'economy' or 'mechanism' of the current discourse. To enter the debate would mean to plainly 'decide' whether or not the soul is immortal; what he achieves is to convince his readers of the foundations, the pruposes, and the philosophical strategies that are at work. This must have been the reason why Pomponazzi cherished his former student's response as the most comprehensive and acute of all.[11] How much he appreciated this critique of his own philosophy transpires from the fact that Pomponazzi used the same word "accutissimus" for it that even adorned the title of his own collection of tretises.
At this point some remarks on Contarini's personality are in order.
4.    Life and Philosophy
Contarini wrote a small number of other works, philosophical, political, and theological. Most importantly after his treatise on immortality he authored a Compendium on Prima Philosophia,[12] in which he established in short chapters and with little discussion a Neoplatonic system of the world, that is, a world of hierarchical ontology. The final part (liber septimus) reiterates the immateriality and immortality of the human soul based on the continuous gradation of beings from God via the intelligences down to material things.[13] He also wrote specialized treatises on logic, physics, and one on the freedom of the will, which might have been known to Descartes.[14] In a commentary on some letters of St. Paul he explains the doctrine of resurrection in the same pattern of hierarchy as we had seen: his terminology of incarnation and resurrection is that of the doctrine of body and soul. [15]
In this last mentioned work, the Cardinal was speaking, and therefore I want to make a few remarks on Contarini's public career.[16] As a member of a noble family in Venice he was born in 1483 and soon appeared to be gifted and prone to philosophy. As anonymous writer said about him:
Munera non sperno. Pien di philosophia la lingua e'l petto. (No task was too hard, for he always had philosophy on his tongue and in his heart.)[17]
Naturally he entered the service of the Venetian Republic after he had studied at Venice's university, that of Padua. His most important teachers were Marcus Musurus, a Byzantine, for Greek, and Pietro Pomponazzi for Philosophy. As I mentioned at the beginning, when Pomponazzi published Contarini's responses to his treatise on the immortality of the soul, he omitted the name, calling him just "The Contradictor", while at the same time praising his as the most complete critique possible. This is why Contarini remained nameless in the debate on immortality and as a philosopher in his own right.
It was also customary at that time that young noble men joined various clubs and circles with cultural and political agendas. One effect was that he entertained to join a religious order, another that he started to ponder the theology of justification and human works, not much different from Martin Luther at the same time. I don't know enough detail about Contarini's doubts; however, this fact makes it interesting how much Contarini emphasizes the activity and operation of the human mind and the experience of free will. An important experience was his visit in Florence in 1511, where he learned to admire Francesco Cattani da Diaccetto (1466-1522), one of Marsilio Ficino's students.
So, while the young Venetian is working as a diplomat and bureaucrat for his home town, he is personally engaged in religious and philosophical troubles. Therefore he wrote at the same time both his treatise on the immortality of the soul and a book on the duties of bishops, which exists in English translation, a book that set standards of morality and applies them to the public office.[18] The most exemplary bishop of his time, Contarini says, was Pietro Barozzi (1441-1507),[19] the same bishop of Venice who in 1489 had decreed that the theory of the one intellect by Averroes should not be discussed anymore. Of course this decree was futile, since among others Pomponazzi and his student kept debating about Averroism. So we see that Contarini kept combining political, moral, and theoretical agendas.
This was in 1517, a year known for the Lutheran reform. Indeed, in 1521 the Venetian was invited by the Emperor Charles V to the Diet (Reichstag) in Worms which among others debated the causa Luther. Shortly after that he is on a mission to Spain, where he wrote in his spare time the book on First Philosophy, as mentioned, followed by his most read book, at least in the past, on the Venetian government, which was most likely inspired by Thomas More, the author of the Utopia, whom he met in Flanders in 1521.  
During the years that followed he continued his political activities for Venice and also for the Church, which included an appeal to religious concord in his treatise on the Confessio Augustana, so that in 1535 he was made Cardinal. Together with Reginald Pole he was member of a group, called spirituali, with strong sympathy for Luther's doctrine of justification and with more or less heretic movements, but also with a strong conviction as to the authority of the Church. For their irenic attitude both became the leading Church politicians who tried to avoid the secession of the Protestants during the preparations of the Council of Trent (1545-63).
His combining spirituality and politics can be captured in the fact that Contarini made himself a copy of the (yet unedited) Spiritual Exercises of Ignatius of Loyola, having done the exercises personally; he helped writing the foundational document and worked to get the new order approved by Pope Paul III.[20] What he had not achieved with the Germans, he managed with the Basque and Spanish bullheads: he saved them from isolation and heresy and integrated them in the Church.
Therefore, my concluding question of this sketch, which is intended to raise interest in this nameless philosopher, is this: Is any of his attitudes, his spirituality, his politics, his Neoplatonic metaphysics, connected with his specific way of addressing the question of the immortality?

Works cited:
Carnap Rudolf, "Psychologie in physikalischer Sprache", Erkenntnis, 3 (1932/1933), 107-142.
Contarini Gasparo, Opera (Paris: Nivellius, 1571).
Contarini Gasparo, The Office of a Bishop, ed. John Patrick Donnelly (Milwaukee, Marquette, 2002).
Dittrich Fr. (ed.), Regesten und Briefe des Cardinals Gasparo Contarini (1483-1542) (Braunsberg: Huye, 1881).
Fragnito Gigliola, "Gasparo Contarini", in Dizionario Biografico degli Italiani, vol. 28 (Roma: Treccani, 1983), sub voce: http://www.treccani.it/enciclopedia/gasparo-contarini_%28Dizionario-Biografico%29/ .
Fragnito Gigliola, "The Expurgatory Policy of the Church and the Works of Gasparo Contarini", in Heresy, Culture, and Religion in Early Modern Italy: Contexts and Contestations, ed. Ronald K. Delph, Fontaine, Michelle M. Fontaine, and John Jeffries Martin (Kirksville, Mo.: Truman State University Press, 2006), pp. 193-210.
Gleason Elisabeth G. Gasparo Contarini: Venice, Rome, and Reform (Berkely:  University of California Press,  1993). http://ark.cdlib.org/ark:/13030/ft429005s2/
Gould Stephen Jay, "Nonoverlapping Magisteria," Natural History 106 (March 1997) 16-22 (quoted from http://www.stephenjaygould.org/library/gould_noma.html).
Ignatius de Loyoa, Exercitia spiritualia, ed. Iosephus Calveras and Candidus de Dalmases (Rome: Institutum historicum Societatis Iesu, 1969) (Monumenta Historica Societatis Iesu, vol. 100).
Janowski Zbigniew, Cartesian Theodicy: Descartes' Quest for Certitude (Dordrecht: Kluwer, 2000).
Pomponazzi Pietro, Tractatus acutissimi, utillimi et mere peripatetici (Venice: Scotus, 1525; reprint ed. Francesco Paolo Raimondi Casarano: Eurocart, 1995).



[1] This chapter is a first attempt at highlighting the importance of Contarini. Therefore no attempt at presenting a full account of Contarini's life and thought has been made. On Gasparo  Contarini (1483-1542) see Fragnito Gigliola, "Gasparo Contarini", in Dizionario Biografico degli Italiani, vol. 28 (Roma: Treccani, 1983), sub voce: http://www.treccani.it/enciclopedia/gasparo-contarini_%28Dizionario-Biografico%29/. Gleason Elisabeth G. Gasparo Contarini: Venice, Rome, and Reform (Berkely:  University of California Press,  1993). http://ark.cdlib.org/ark:/13030/ft429005s2/ Fragnito Gigliola, "The Expurgatory Policy of the Church and the Works of Gasparo Contarini", in Heresy, Culture, and Religion in Early Modern Italy: Contexts and Contestations, ed. Ronald K. Delph, Fontaine, Michelle M. Fontaine, and John Jeffries Martin (Kirksville, Mo.: Truman State University Press, 2006), pp. 193-210.
[2] I will refer to the editions in Pomponazzi Pietro, Tractatus acutissimi, utillimi et mere peripatetici (Venice: Scotus, 1525; reprint ed. Francesco Paolo Raimondi Casarano: Eurocart, 1995), fols. 76r-80v; and Contarini Gasparo, Opera (Paris: Nivellius, 1571), pp. 179-231. Plain page references within the ranges of 179-231 will refer to this edition.
[3] For those not familiar with the debate, the question of the immortality of the soul had the following main components:
1.       The soul, according to the Aristotelian tradition, consisted of
a.       the vegetative
b.      the sensitive, and the rational part, whereby
1.       the sensitive and rational parts consisted of sense perception, common sense, imagination and phantasy, reason, and memory
2.       imagination, reason and memory could also be termed intellect
3.       the intellect includes also the will
2.       The intellect is
a.       either eternal before and after birth
b.      or born with a human being and dies with the body
c.       either incorporated in the individual but one and the same for all humans
d.      or created by God with the individual and survives individually after death waiting for reunification at the resurrection
3.       The soul is
a.       one thing together with the intellect – what happens to it at death?
b.      composed of several parts, of which the lower parts (vegetative and sensitive) die away while the upper part of the soul may be immortal
c.       the substantial form of the human being
4.       The human being is an individual thanks to
a.       the body which gives numeric identity
b.      the soul which makes the individual beyond death.
[4] 229C: "Cum ergo lumen naturale probet animam esse immortalem: de statu vero animarum post mortem fluctuet, nihilque certi affere possit, maxime congruum est, ut id lumine naturali perficiatur; neque hoch quod perfectum est, disconvenit ei quod lumine naturali inchoatum est."
[5] Gould Stephen Jay, "Nonoverlapping Magisteria," Natural History 106 (March 1997) 16-22: "whatever my private beliefs about souls, science cannot touch such a subject and therefore cannot be threatened by any theological position on such a legitimately and intrinsically religious issue." (Quoted from http://www.stephenjaygould.org/library/gould_noma.html)
[6] I am using the term 'physicalism in the sense of the programmatic attempt at describing and investigating psychic facts with the methods and patterns of physical science. Cf. Carnap Rudolf, "Psychologie in physikalischer Sprache", Erkenntnis, 3 (1932/1933), 107-142 ("Psychology in the Language of Physics").
[7] From a physicalist point of view, employing these modes of thought indicates defeat from the beginning.  
[8] 231C: "Hocque putamus vere philosophari; hancque philosophiam, quae suum noscit defectum, perfectionem animi esse censemus."
[9] 193C: "Ecce ergo quod ex electione libera voluntatis, sequitur humanum animum per se esse sine corpore: quare et absolute immortalem."
[10] 193C: "Si quis etiam se ipsum consideret, poterit hoc perspicue comprehendere: interroget enim se quisque, quis sum ego? videbit vtique se non esse cerebrum, neque cor, neque aliquam corporis partem, sed superius quoddam partibus omnibus corporis superstans."
[11] Pomponazzi,  Tractatus acutissimi, 76ra: "… hic contradictor, mea sententia nihil reliquit; quod rationabiliter adversus nos adduci possit. Est enim tractatus iste copiosus, doctus, gravis, acutissimus; et divino artificio conflates."
[12] Opera, pp. 9-176.
[13] Opera, pp. 169-176.
[14] Janowski Zbigniew, Cartesian Theodicy: Descartes' Quest for Certitude (Dordrecht: Kluwer, 2000), p. 43-44.
[15] Opera, pp. 433-; Ad Hebraeos, chapter 2, pp. 516-517.
[16] Based on Fragnito and Gleason as cited.
[17] Dittrich Fr. (ed.), Regesten und Briefe des Cardinals Gasparo Contarini (1483-1542) (Braunsberg: Huye, 1881), Regesten no. 1, p. 8.
[18] Contarini Gasparo, The Office of a Bishop, ed. John Patrick Donnelly (Milwaukee, Marquette, 2002).
[19] Ibid. pp. 85, 95, 121.
[20] Ignatius de Loyoa, Exercitia spiritualia, ed. Iosephus Calveras and Candidus de Dalmases (Rome: Institutum historicum Societatis Iesu, 1969) (Monumenta Historica Societatis Iesu, vol. 100), (introduction) p. 86: "Romae, Cardinalis Gasparus Contarini, factis Exercitiis, ea sibi manu popria exscripsit" (footnote: MI, Scripta, II, 872); p. 87 and 91: the scribe of the so-called Autograph of the Exercitia is identical with the one who wrote the Quinque Capita or Formula Instituti Societatis Iesu, which Contarini submitted to Paul III.

Saturday, January 24, 2009

Epistemologie seit Ficino: Ist Erkenntnis ein mind-body-Problem?

Paul Richard Blum
Epistemologie seit Ficino: Ist Erkenntnis ein mind-body-Problem?
[Ungarisch: Episztemológia Ficino óta: test-lélek probléma-e a megismerés? [
, in Gábor Boros (ed.), Reneszánsz filozófia, Budapest: Német-Magyar Filozófiai Társaság, 2009, pp. 31-47.]

Der Hintergrund meines Themas ist die Beobachtung, daß die cartesische Erkenntnistheorie, wie sie in der Logik von Port Royal dargestellt wird, annimmt, daß Begriffe (Ideen) durch äußere Anreize der Sinne ausgelöst werden, aber – daher der Name Rationalismus – exklusiv im Inneren des Verstandes gebildet werden, ohne daß – wie dies in der aristotelisch-scholastischen Epistemologie dargestellt wurde – irgendwelche körperlichen Bilder im Verstand verarbeitet werden müßten. Damit wurden nach allgemeiner Interpretation die Bereiche des Körpers und des Geistes klar getrennt und somit auch die Paradoxien der geistigen Verarbeitung körperlicher Einflüsse umgangen. Nachteil war allerdings, daß bei Wegfall der Annahme einer res cogitans, d.h. irgend eines geistigen Bereichs, genau diese Produktion von Begriffen zurückprojiziert werden muß auf den Körper, genauer: das Gehirn, so als würde ein Körperteil durch sich selbst zur Bildung von etwas angeregt, nämlich Bewußtsein, das zwar wesensgleich mit dem Körper ist, und dennoch unterschiedlich ("transzendent" würden Scholastiker sagen, "supervenient" oder "emergent" sagen heutige Mind-Body-Philosophen ). Genau diese Frage der selbsttätigen Aktivität in Richtung auf Transzendenz wurde von Marsilio Ficino dargestellt, als er die Unsterblichkeit der Seele beweisen wollte.
Um mein Thema überschaubar zu halten, beschränke ich mich hier auf eine Interpretation von Ficinos Epitome zu Platons Phaidon. Dabei verzichte ich aus demselben Grund auch auf einen Vergleich mit dem originalen Phaidon und mit anderen Interpretationen, etwa der durch Moses Mendelssohn. Ficinos Übersicht über den Dialog beginnt mit Rückverweis auf seine Schriften De religione Christiana und den Brief über Socrates und Christus. Zudem sagt er, er könne sich kurz fassen (saltu celeri pecurremus, S. 1390), weil die Sache ausführlich in der Theologia Platonica abgehandelt sei. Er erweckt also die Erwartung, daß auch der Phaidon von jener Parallele des Sokrates/Christus handelt. Da aber im weiteren Text der Einleitung davon nicht mehr die Rede ist, müssen wir umgekehrt schließen, daß für Ficino nicht so sehr der Tod des Sokrates als vielmehr die Unsterblichkeitsthematik das Christliche am Platonismus ausmacht. Es ist in der Tat auffällig, daß diese Epitome aus einem epistemologisch-metaphysischen und einem ethischen Teil besteht. Im folgenden werde ich mich auf das epistemologisch-metaphysische Thema beschränken mit der Absicht, entsprechend meinem angekündigten Thema, zu zeigen, daß die Unsterblichkeitsfrage eine Frage der Erkenntnistheorie ist; denn das ist der historische Ort der Spannung zwischen Leib, Seele und Erkenntnis.
Ficino legt wert darauf, daß im Phaidon das Argument für die Unsterblichkeit nicht aus der Selbstbewegung der Seele stammt. Als Grund behauptet er, daß diese Beweisart für alle Seelenarten gilt, nicht nur die menschliche, sondern auch himmlische und dämonische Seelen. Das ist aus verschiedenen Hinsichten wichtig. Die Selbstbewegung der Seele ist ein Theoriestück, das nur selten verwendet wird, jedenfalls in der Moderne. Es ist auffällig, daß in der neueren mind-body-Diskussion die Psyche selten als aktive Kraft interpretiert wird. Sie ist zumeist nur ein Aggregat von Zuständen oder Anzeiger davon. Dabei wird zwar diskutiert, ob psychische Zustände identisch sind mit dem was sie bedeuten (z.B. Schmerzen oder Freude), daß aber die Psyche selbst Urheber von Zuständen sein könnte, kommt nicht vor. Dabei müßte es kritisch unumgänglich sein zu fragen, in welchem Theorie-Rahmen Selbstbezüglichkeit oder Selbst-Einwirkung möglich ist, falls es als wahrscheinlich angesehen werden kann, daß so etwas wie Denken oder Geist entweder aus irgendwelchen physikalischen Umständen hervorgeht (was nur durch Einwirkung von Materie auf Materie darstellbar ist), oder wenn Denken von Materie unkontaminiert sich mit sich selbst beschäftigen kann. Ich vermute, daß als einer der letzten Bewußtseinstheoretiker Franz Brentano in seiner empirischen Psychologie das Bewußtsein als eine aktive Kraft aufgefaßt hat, aber auch das ist nicht unkontrovers.
Wenn nun für Platon/Sokrates/Ficino in der Selbstbewegung einerseits ein starker Beweis für die Immaterialität und Ewigkeit der Seele liegt, andererseits aber sie diese mit allen spirituellen Seienden gemeinsam hat, insofern die Seele spirituell ist, dann ist die Unsterblichkeit zunächst einmal nicht als Tatsache oder Wahrheit des Lebensvollzugs gesichert, sondern 'nur' ontologisch. Andererseits wird aber diese Selbstbewegung von Platon im Phaidros und in Nomoi X sowohl als das Wesen der Seele verstanden als auch die Selbstbewegung als Denken interpretiert. Somit ist auch die menschliche Seele genau identisch mit Selbstbewegung und mit Denken. Das heißt, man darf sich die Selbstbewegung nicht als Attribut oder gar akzidentelle Eigenschaft vorstellen, sondern muß versuchen, die Seele als Denken zu denken. Das ist es, worauf Ficino hinweist, wenn er sagt, "animam scilicet esse principium motionis unde, sequatur eam per se perpetuoque moveri, semperque vivere." (S. 1390) Denn das Prinzip der Bewegung ist nicht ein der Bewegung Äußeres, sondern selbst Bewegung und daraus folglich selbstbewegend, daraus folglich dauernd und daraus folglich ewig lebendig, i.e. unsterblich. Der Phaidon bringt dementsprechend spezifische Argumente der menschlichen Perspektive bzw. der epistemologischen Anthropologie (nobis magis propriae).
Die Einteilung des Dialogs ist nach Ficino folgende:
1) Sokrates tröstet seine Freunde.
2) Er interpretiert seine Träume, auch im Hinblick auf Unterscheidung der Geister.
3) Der Mensch steht unter dem Schutz und der Aufsicht Gottes und darf daher nicht ohne seine Zustimmung 'auswandern' (hinc emigrare).
4) Die Aussicht auf Konversation mit Göttern und anderen guten Wesen:
a) unter 'andere Götter' sind Engelsgeister zu verstehen.
b) 'gute Menschen' – offenbar wagt Platon nicht zu behaupten, daß Menschen so gut sein können wie Götter.
5) Philosophieren ist Trennung vom Körper - in gewissem Sinne. (798 b D)
a) Reinigung von Leidenschaften (a perturbationibus per moralis disciplinae purgationem – S. 1390-91).
b) Kontemplativ gesteuerte Ablenkung von den Sinnen und der Phantasie (a sensibus atque ipsa imaginatione per contemplationis ipsius intentionem – S. 1391).
6) Daraus folgt, daß der Philosoph in dem Maße wie er seinen Verstand von körperlichen Begriffen befreit, ihn mit unkörperlichen Begriffen und Ideen verbindet (incorporeis rationibus ideisque coniungere).
7) Darin liegt die Gefahr einer Täuschung, nämlich abgelenkt zu werden, so daß die Imagination in körperlicher Art denkt (fallaciam illam, qua imaginatio mentem ad incorporea se elevantem, interim ad imagines quasdam corporum saepissime distrahit, cogiturque ipsa modo quodam corporeo cogitare).
8) In einem Disjunktionsschluß folgt daraus (per disiunctionem inferit): Erkenntnis abstrakter Ideen ist nur mit dem Körper oder ohne möglich, und da nicht mit dem Körper, dann also, wenn der Körper von der Seele getrennt ist (aut nunquam, aut post mortem).
9) Ausgeschlossen ist die Frustration, weil jeder Geist die Erkenntnis anstrebt (ab omni mente perpetuo appetitur).
10) Es folgen einige moralische Konsequenzen: Tugend um des Genusses willen entfällt; Reinigung geschieht immer um der Weisheit willen; Vereinigung mit Gott resultiert nicht aus ethischem Habitus sondern aus der Reinigung.
11) Erster Beweis der Unsterblichkeit aus dem Übergang von Gegensätzen; Vorhersehung der Auferstehung der Toten (mortuorum resurrectionem vaticinari).
12) Weiter über Auferstehung als Vertrauen (ingenti quadam fiducia).
13) Erinnerung metaphysisch: Leben der Seele vor und nach dem Körper (animam et ante corpus vivere, et post corpus).
14) Erinnerung epistemologisch
a) Die Fähigkeit Fragen richtig zu beantworten, ohne daß Lernen vorausgesetzt werden muß. (Primo, quia recte interroganti, saepe vera de his quae nunquam didicimus, respondemus.)
b) Abstraktion: Sinneseindrücke führen zum Aufstieg zu Ideen, nämlich vom Gleichen zum Begriff der Gleichheit. (Deinde quoniam ex notitia eorum, quae sentiuntur, subita quadam abstractione ad notitiam ascendimus idearum, ceu cognoscendo haec aequalia in ipsius aequalitatis cognitionem.)
15) Ideenlehre:
a) Was gleich genannt wird, kann weniger gleich werden – Gleichheit selbst dagegen kann nicht ungleich werden oder auch erscheinen. (Aequalitas autem nequit unquam inaequalitas, vel fieri, vel videri.)
b) Gleiches kann an Ungleichheit teilhaben – Gleichheit selbst nicht (aequalia … inaequalitatem participiant, aequalitas vero ipsa nequaquam).
16) Ideen sind identisch mit dem Wesen des Menschen (idearum essentiam esse nostram), denn der Verstand bezieht Einzelnes auf die Ideen und muß daher mit ihnen gleich-ewig sein. (Atque cum animus noster singula refert ad ideas, ipsum ostendere se una cum idearum essentia sempiternum esse, atque eam agnoscere tanquam suam. S. 1391-139[2])
17) Zweiter Beweis für die Unsterblichkeit, nämlich aus der Proportion des Verstandes zum Erkannten (a proportione intellectus ad intelligibile). Das Erkennbare, die Idee, ist ewig. Da dieses das objectum proprium (scholastische Terminologie) des Verstandes ist, muß dieser auch ewig sein. Verständnis und Verstand (intellectus, mens) stehen zur Idee in einer Proportion, weil der Verstand sich immer dann damit befaßt, sofern er nicht gehindert wird (quotiens [non] impeditur, ad eam se confert, eiusque commercio gaudet, et perficitur – S. 139[2]) .
18) Hilfsargument aus Timaios: Auch die Sterne sind an sich nicht unvergänglich (denn das steht nur Gott zu), sind es aber de facto. Das führt zur essentiellen Annäherung der Seele an Gott. (Animae igitur tam nostrae quam divinae indissolubili Deo proquinquae sunt, … dissolvendae nunquam.)
19) Unauflöslich ist vor allem, was keine Teile hat. Der Verstand hat essentiell keine Teile, wohl aber sind seine Aktionen aufteilbar. Daraus folgt:
20) Reine Seelen werden zu Gott, unreine zu Erde.
21) Folgt, im Anschluß an Proklos, Lehre von den ätherischen Körpern.
22) Einige Gegenargumente: Die Seele ist nichts als die consonantia der Körperteile. Antwort
a) Falls die anamnesis-Theorie stimmt, dann können die Seelen nicht vor-existieren, wenn sie die Harmonie der Körper sind.
b) Da eine Harmonie nicht harmonischer sein kann als eine andere, schließt eine solche funktionale Interpretation der Seele die (seelische) Differenz der Individuen aus. (Temperans igitur anima nihilo plus consonabit, quam intemperans. – S. [1393])
23) Exkurs gegen Naturalismus (damnat illos qui rerum causis assignandis ad materias quasdam, et instrumenta confugiunt):
a) Naturgeschichte kann nicht durch Natur erklärt werden (totam historiam naturalem insufficienter per eadem naturalia confirmari).
b) Eine Erklärung aus materiellen Gegebenheiten ist nicht eine aus Wirkursachen (haec omnia omniumque motus a divinis causis efficientibus finalibus idealisque omnino dependeant).
c) Die Idee des Guten ist eine Finalursache, die zum Ersatz dafür dient, daß die effektiven Wirkursachen nicht gekannt werden können. (Sokrates wünscht: finalem cuiusque rei causam atque universi, id est, bonum cuiusque, et universi bonum cuius quidem boni potestatem causam esse dicit efficientem. Quoniam vero ipsam boni amplitudinem comprehendere nequit, secundo eligit loco ideales divinae intelligentiae rationes, ad quarum similitudines in mundi materiam expressa sunt omnia.)
d) Deshalb ist bonitas konvergent mit veritas, auf beide bezieht sich die Erkenntnis des Endlichen, bzw. Erkenntnis setzt Endliches in Beziehung zur idealen bonitas und veritas. (Neque posse veritatem rerum haberi, nisi ad ideas confugiamus.)
24) Insofern ist Wahrheit/Güte als (regulative) Idee dem Verstand eingeboren zum Zweck der Erkenntnis von Einzelnem (formulas idearum inesse mentibus nostris ad quarum congruitatem, vel contra singula vera esse, vel contra censentur).
25) Abschließendes Argument für die Unsterblichkeit: Die rationale Seele ist die forma corporis, insofern sie nicht bloß Erkenntnis leistet, sondern auch Leben gibt, denn der Verstand ist gewissermaßen die Idee des körperlichen Lebens (quasi quaedam vitae corporalis idea).

Die erste epistemologische Aussage von Belang ist Nr. 5: Philosophieren, und das heißt wohl Denken überhaupt, besteht in der doppelten Tätigkeit der Reinigung von Leidenschaften und der Weglenkung des Denkens von den Sinnen und der – scholastisch zu interpretierenden – Phantasie als dem Gefäß von sinnlich aufgenommenen Bildern. In dem existentiellen Kontext des Todes fungiert die Reinigung zunächst als ethisches Abbild einer metaphysischen Situation, nämlich der Ablösung vom irdischen Leben. Wenn man nun in ontologischer oder auch in epistemischer Absicht die Situation nicht existentiell sondern erkenntnistheoretisch betrachtet, dann sind Reinigung von Leidenschaften und Kontemplation durch Absehung von Sinnlichkeit dasselbe, so wie Sinne zwischen Empfindung und Einsicht stehen. Die grundsätzlich epistemologische Aussage von Ficinos Exposition des Dialogs ist also, daß Begriffe an sich immateriell sind, denn nur dann lohnt es sich metaphorisch von Reinigung zu sprechen. Begriffe an sich können nicht mehr oder weniger materiell sein, wohl aber gibt es ein mehr oder weniger im Verstehen (s. Nr. 6).
Eine wichtige Leistung jeder Epistemologie ist es zu erklären, wie Irrtümer zustande kommen. (Nr. 7) Typisch für die gegenwärtige mind-body-Diskussion ist, daß heftige Empfindungen und überragende Leistungen des Verstandes als Argumente angeführt werden, es wird aber nicht erklärt, wie falsche Meinungen überhaupt ontologisch-epistemologisch möglich sind. Beispielsweise gilt es für unmöglich zu behaupten: "Du hast keine Schmerzen", es wird auch erklärt, wie Phantomschmerzen etwa entstehen, worin aber das Mißverständnis als solches besteht, das wird nicht erklärt. Was denkt ein Mensch, der Höhenangst hat? Was ist es, was er denkt, und denkt er wirklich? Und wie unterscheidet sich solches Denken von dem Denken einer Primzahl oder von dem Denken an die Telefonrechnung? Der Turing-Test setzt wenigstens die Rahmenbedingungen, unter denen ein denkender Mensch von einem nichtdenkenden Apparat, der wiederum von einem Denker entworfen wurde, getäuscht werden kann. Aber was findet statt, wenn ein Mensch einer Maschine Denken zutraut? Die Antwort ist, was anderswo Schwärmerei, okkulte Qualitäten, Hypostasierung , Verdinglichung, misplaced concreteness oder auch Kategorienverwechslung heißt: man unterschätzt zunächst die Immaterialität des Gedankens und unterstellt deshalb den Gedanken körperliche Eigenschaften. Wenn man – in den genannten Beispielen – jemandem den Schmerz bestreitet, denkt man den Schmerz als ein Ding, welches da oder nicht da ist. Wenn jemand Phantomschmerzen hat, dann glaubt er, dem Schmerz müsse eine physische Gegebenheit entsprechen. Diese zwei Irrtümer sind zwar entgegengesetzt in der Sache, in der Form aber beides Verdinglichungen von Empfindungen. Phobien wie Höhenangst lassen sich bekanntlich nicht wegreden, das liegt daran, daß Gefühle zwar einen körperlichen Anlaß signalisieren, selbst aber an sich unkörperlich sind.
Ficinos vordergründig moralische Bemerkung, daß die Imagination den Verstand vom Denken des Unkörperlichen ablenken kann berührt also den Kern der Epistemologie der Erfahrung. Im scholastischen Kontext wurde das Problem unter dem Titel diskutiert, ob der Intellekt sich selbst als einen Gegenstand denkt und ob die Gedanken-Formen identisch sind mit den Formen von Gegenständen. So behauptet etwa der Jesuit Hieronymus Dandinus: "Der Verstand begreift nicht sich selbst als sich selbst, sondern in der Weise des Gekanntseins. Erkenntnis ist in diesem Falle seine Erkenntnisform. Deshalb [gilt die Analogie, daß] so wie der primäre vom sekundären Akt und die reale und natürliche Form von der gekannten Form verschieden ist, so ist auch die Natur des Intellekts von allen Erkenntnissen und aufgenommenen Erkenntnisformen verschieden."
Gefühle, Phobien, Irrtümer usw. sind – in einer anderen Terminologie – entia rationis von der Art, daß es ontologisch irrelevant ist, ob ihnen ein extramentales Objekt entspricht. Primzahlen, Universalien, oder auch Platonische Ideen sind Gedankendinge derselben Art. Und aus der angeführten Irrtumsfähigkeit von Imagination und Denken folgt: Die Ontologie von Gedanken ist epistemisch. Um so mehr ist es für wahre Gedanken irrelevant, daß es eine physikalische Welt gibt. Davon ganz unabhängig ist die formale Logik von Aussagen.
Nun muß es in der Natur abstrakter Gedanken, welche nicht in körperlichen Kategorien gedacht werden, liegen, daß auch ihr Träger unkörperlich ist, oder zumindest verlangt die formale Beschreibung von Gedanken, daß sie nicht von einem Träger abhängig sein können, sofern dieser materiell ist. Andernfalls müßte geklärt werden, wie dieser Übergang zustande kommt, wenn denn, wie gerade erst gezeigt, Gedanken qua gedacht immateriell sind. Das ist übrigens noch nicht der erste Beweis für die Unsterblichkeit, wohl aber für die Immaterialität des Erkennens, was impliziert, daß Immaterialität notwendige Bedingung aber nicht hinreichend für Unsterblichkeit ist. (Nr. 8)
Aus der Tatsache, daß es Irrtümer gibt, wird – nachdem die Ursache von Mißverstehen aufgedeckt ist – gefolgert, daß Verstehen als solches nicht frustriert werden kann. (Nr. 9) Die übliche Formulierung dieses Arguments ruft Gottes Güte und Gnade zum Zeugen und hat daher – spätestens seit Suárez – zur Zwischenschaltung eines voluntaristischen Gottes genötigt, bzw. zu der einschränkenden Formulierung 'natural immortality' sei möglich oder auch nicht (so z.B. Berkeley). Das ist aber nicht, was Ficino sagt. Vielmehr sagt er, daß es die Natur des Geistes ist zu erkennen, solange er nicht gehindert wird: "Daß der Geist [die Wahrheit] niemals erreicht, kann nicht angenommen werden, weil sie von jedem Geist beständig angestrebt wird." Man beachte: es ist nicht kontingenter Weise so, daß allerlei Geister dauernd nach Wahrheit herumsuchen, sondern es liegt in der Definition und im Wesen von Intellekt Wahrheit anzustreben, und das schließt Vergeblichkeit aus: die Frustration wäre nicht eine faktische, sondern eine konzeptuelle – ein Widerspruch in der Sache. Frustration im einzelnen ist möglich aber nicht im Wesen. Am theoretischen Ausschluß von Frustration sieht man, daß wir es mit einer formalen Beschreibung von Geist zu tun haben, wie es sich für die Philosophie geziemt: Geist ist Streben zu immateriellen Begriffen. Auch in diesem Sinne koinzidieren Epistemologie und Ontologie, weil nämlich der Gegenstand der Ontologie ein Verstehen ist.
Der erste Beweis für die Unsterblichkeit der Seele (Nr. 11) lautet also epistemologisch gedreht: Auferstehung und die Erhaltung von Gegensätzen in ihrer Ablösung ist die kosmologische Variante der Abstraktionslehre, wobei Abstraktion soviel ist wie die Umkehrung der Konkretion von endlichem und unendlichem, ohne daß das Endliche zu Nichts erklärt wird. Das wird später noch erläutert. Danach ist Ficinos Interpretation der Anamnesis-Lehre (Nr. 14) unspektakulär, obwohl er sie ausdrücklich als 'bloß pythagoräisch' bezeichnet und damit hervorhebt, dass das folgende seine eigene Auslegung ist, welche ich für strikt epistemologisch halte: Die sokratische Methode zeigt zwar vielleicht nicht, daß die Seelen wirklich vor den Körpern existiert haben, wohl aber daß das Verstehen über Operationen verfügt, die vom Lernen unabhängig sind. Natorp hatte bei seinem Versuch einer kantianischen Platon-Interpretation der Präexistenz der Seele nichts abgewinnen können, denn er mißverstand Erkenntnistheorie als eine Form von Subjektivität. Ficinos Interpretation zeigt aber, daß die pythagoreische Präexistenz auch so gelesen werden kann, daß Erkenntnis einen ontologischen Status hat, der möglicherweise unabhängig von den Sinnen und von der – substantiell zu denkenden – Existenz eines zweiten Seinsbereichs der Ideen ist. Damit schleicht Ficino sich aus einem Problem, das aufkommen muß, wenn Sensualismus und Unsterblichkeit zugleich vertreten werden (etwa bei Thomas von Aquin), nämlich ob die Seele etwas lernt, was ihr auch im Jenseits zu denken gibt. Das brauchen wir hier nicht zu verfolgen. Die Seelenwanderung bereitete noch Franz Brentano Kopfzerbrechen, während die Philologen des 19. und 20. Jahrhunderts wie Eduard Zeller und Erwin Rohde sich nicht um einen Origenismus-Verdacht scherten und daher aus literarhistorischen Gründen Platons Bezug auf Pythagoras wörtlich nehmen konnten. Für Ficino ist das Verbot der Seelenwanderung und damit der Präexistenz der Seelen glücklicher Anlaß dafür zu betonen, daß wir die Seelen nicht nach Art von Objekten behandeln dürfen: Denken ist die Natur der Seele, gleichgültig, wann und wie sie entstanden ist. Ideen sind selbstverständlich Gedanken – für Thomas und andere: Gedanken Gottes – und das ist ihr essentielles Sein. Epistemologisch ist das klar, ontologisch ist dem nichts – wirklich nichts – hinzuzufügen.
Mit unausgerichteten Grüßen von Nicolaus Cusanus erläutert Ficino das nicht mit den vielgefürchteten Ideen von Tischen und Betten, nicht einmal mit der Idee des Guten, sondern mit der Idee der Gleichheit, welche aus dem Akt des Vergleichens gewonnen wird. Ideen und Konzepte sind in dieser Perspektive die Koinzidenz von ewiger Wirklichkeit und zeitlicher Instantiierung. Da die Erinnerung nicht als Reminiszenz von zeitlich vorangehendem gedacht zu werden braucht, ist sie so etwas wie das Innewerden der Prinzipien von Erkenntnis. "Dann steigen wir aus der Kenntis des sinnlich wahrgenommenen, indem wir eine Art Abstraktion durchmachen, zur Kenntnis der Ideen auf …" Abstraktion ist eine Distraktion, eine Erfahrung der Weglenkung vom Anlaß der Erkenntnis. Zugleich wird die scholastisch-sensualistische Abstraktion umgedeutet von der Kollektion der Eindrücke in Vorstellung und Gedächtnis (vgl. oben Nr. 5) zur Aufsuche von Begriffen/Ideen. "… der Ideen, d.h. zur Kenntnis von Gelichheit an sich angesichts partikulärer gleicher Objekte." Deutlicher kann man im 15. Jahrhundert nicht sagen, daß die Ideenlehre eine Kritik der irdischen Vernunft ist.
Das wird gleich noch weiter bestätigt (Nr. 15): Der Maßstab ist gerade deshalb das Maß, weil er selbst kein Mehr-oder-weniger kennt. Teilhabe versteht Ficino hier übrigens nicht nur als steuernde Oberleitung, sondern auch als Beimischung oder vielleicht Verdünnung. Endliche Dinge haben etwas, was reine Gedanken nicht haben, nämlich Unreinheit.
Im Sinne eines Unsterblichkeitsbeweises folgt erst danach (Nr. 16) eine Ungereimtheit, nämlich der Schluß vom Gegenstand des Denkens auf das Denken im Sinne einer essentiellen Identität. Da es eine Differenz zwischen dem erkennenden Organ und dem, auf das hin es das Gedachte zurückführt, muß diese Differenz sofort wieder verneint werden, um sagen zu können, Verstand und Idee seien gleich-ewig. Andererseits kann das aber auch implizieren, daß die Differenz nicht zwischen dem Verstand und den Ideen liegt, sondern nur zwischen dem Endlichen, welches auf ewiges reduziert wird, und dem Ewigen. Also wenn es eine Reihe gibt Ding-Verstand-Idee, dann liegt der Schnitt nicht Ding-Verstand/Idee, sondern Ding/Verstand-Idee.
Dieses Problem geht Ficino im Sinne einer Proportionalanalogie an (Nr. 17). Dadurch wird der willkürliche Schnitt vermieden. Verstehen ist demnach die natürliche Selbstbewegung des Verstandes. Wir haben es also mit einer Kongruenz zu tun, die sich der Identität (wie oben angedeutet) annähert. Auch der Verstand ist offenbar der Beimischung fähig, aber diese Beimischung tangiert nicht sein Wesen: Denken als die Bewegung zwischen dem Sinnlichen und der Idee ist nur in sofern ein Körperproblem, als dieses immer dann überwunden wird, wenn es stattfindet.
Die Identifikation von Denken und Gedachtem ist noch nicht notwendig ein monistischer Idealismus, auf den Ficino offensichtlich hinauswill. Es ist sehr wohl denkbar, Wissen und Gegenstand des Wissens zu identifizieren und doch im Rahmen einer reinen Epistemologie zu bleiben, welche dem Denken keinen ontologischen Status zubilligt, wie das im Kantischen Kritizismus durchgeführt wurde. So sagt etwa Paul Natorp: "Etwas, ein Gegenstand, erscheint mir, und: Ich habe davon ein Bewußtsein, dies ist in der Sache eins und nicht zweierlei. Weder darf ich sagen: der Gegenstand erscheint mir so, z.B. als Einheit, weil ich mich so vorstellend zu ihm verhalte, z.B. vereinigend; noch auch: ich verhalte mich so zum Gegenstande, weil er mir so erscheint; keines ist vom andern abhängig, weil beides vielmehr wirklich Eines ist." Aber an diesem Zitat wird auch deutlich, daß wir es bei Ficino ebenso wie bei Natorp mit Formen von Reduktionismus zu tun haben, nur daß Reduktionismus nicht notwendigerweise Vereinfachung und Physikalisierung bedeuten muß, sondern auch als Idealisierung funktioniert (vgl. Nr. 20).
Ein Standardargument für oder gegen die Existenz und Unsterblichkeit der Seele betrachtet die Seele als eine cartesische spirituelle Substanz. Die Frage kann so formuliert werden: Ist Denken wirklich aus einem Guß oder vielmehr ebenso teilbar wie ausgedehnte Materie? In einer materialistischen Hirnlehre ist die Antwort klar. Aber wie wir gesehen haben, ist das Denken ja Bewegung und insofern auch aus Teilen bestehend, selbst wenn man die Unreinheit körperlich behinderten Denkens als unwesentlich ausklammert (Nr. 19): "Obwohl sie nach ihren konstitutiven Teilen nicht ausgedehnt ist, breitet die Seele sich durch die Teile ihrer Tätigkeit aus." Ausdehnung und Diffusion sind hier die Gegensätze, oder Raum und Zeit, denn: "In der Zeit und beweglich agiert sie." Die Teilbarkeit der Seele ist zwar zuzugeben, aber nicht als materiell-räumliche sondern als temporale Bewegung oder Diskursivität. Das kann wiederum mit der Seelenwanderungslehre metaphorisch dargestellt werden (Nr. 20), wonach die reinen Seelen zum Reinen und Zeitlosen, die erdverhafteten Seelen erdhaft aussehen. Oder anders gewendet: Die epistemologische Zwitterhaftigkeit des Verstandes löst sich nach dem Tod in Dualismus auf. Materialismus ist demnach pythagoreisch gesagt Strafe für falsches Denken.
Aus den Gegenargumenten (Nr. 22) gegen eine Unsterblichkeit der Seele lernen wir, daß uns nicht gedient ist, die Seele aristotelischer Definition als Harmonie-Begriff auszulegen. Um die ontologische Frage kommen wir nicht herum. Man könnte consonantia mit Funktion übersetzen, dann läuft die Annahme der Existenz eines vom Körper unbeschadeten Erkenntnisorgans auf die Hypostasierung von Funktion hinaus. Die Seele auf Funktion zu reduzieren löst also nicht das Problem, daß Denken offenbar ohne Körperlichkeit stattfindet – zumindest in manchen Manifestationen – bildlich ausgedrückt: in einer Vor-Existenz. Seele als Harmonie und Funktion zu interpretieren geht also nur, wenn man einen Substanzbegriff denkt, der nicht in Analogie zur materiellen Substanz gewonnen worden ist.
Ein theologisch-anthropologisches Argument besteht in dem Unterschied zwischen Funktion qua Funktion und diesem Denken qua individuell. Im Hintergrund lauert der Averroismus, gegen den Thomas geantwortet hatte: Dieser Mensch denkt. Aber auch epistemologisch ist das Argument wirksam, denn aus dem Verstand als Funktion des Körpers ist nicht erklärbar, daß geringere oder größere Erkenntnis (Annäherung an Wahrheit) möglich ist. Auch hier ist Irrtumsfähigkeit ein Prüfstein der Theorie. Verstand als Funktion des Gehirns macht Individuation ausschließlich an der – wie auch immer naturalistisch interpretierten – Materie fest.
Da nichts unter der Sonne neu ist, hat Ficino auch Argumente gegen den Physikalismus zu bieten (Nr. 23). Rein formal ist Physikalismus (Naturalismus, Materialismus) eine Theorie, die ihre Objekte aus ihren Objekten erklärt (totam historiam naturalem … per eadem naturalia confirmari – S. [1393]), so daß die Theorie nicht ihren Gegenstand transzendiert, also im Grunde auf Erklärungsleistung verzichtet. Aber eine physikalische Interpretation rekurriert letztlich auf Wirkungskausalität. Im materiellen Bereich funktioniert das nur in einem vorläufigen Sinne oder im Sinne einer Konzeptualisierung von Beobachtung. Das ist für einen Metaphysiker nicht genug. Denken als Leistung oder Funktion des Körpers darzustellen heißt, auf eine Erklärung zu verzichten zugunsten von Beschreibung. Falls Erkenntnis auf die wirkliche Ursache aus ist, muß sie die Wirkursachen aufsuchen, die vor-materiell oder außer-materiell sind. Das ist Ficinos platonisch-metaphysisches Argument in methodischer Absicht. Methodisch gesehen ist daher die Idee des Guten die Zweckursache, die als Wirkursache effektiv ist. Und insofern konvergiert sie mit Wahrheit, und um Wahrheit ist es dem Denken zu tun.
Gemäß der implizit dargestellten regulativen Idee ist die Denkbarkeit von Erkennbarkeit, Güte und Wahrheit die metaphysische Bedingung der Möglichkeit von Leben, welches wiederum nicht nur ein anderes Wort für Organismus ist, sondern individuelles und idealiter notwendiges Leben.
Um also zur Titelfrage zurückzukommen: Ficino übersetzt Platons Seelenlehre in eine solche Epistemologie, in der nicht nach der Richtigkeit von Sätzen oder nach der Geltung von Aussagen gefragt wird, sondern Erkenntnis als Leistung dargestellt wird, ohne die es nicht lohnend wäre, Metaphysik zu treiben. Während seine Theologia Platonica im ganzen, zumindest aber in den ersten Büchern als ein neuplatonisch-kosmologischer Traktat erscheint, noch dazu als ein dogmatischer, legt gerade seine Auslegung des Phaidon eine epistemologische Interpretation nahe, so sehr, daß die einleitenden Frömmigkeitsbezeugungen als Ablenkung erscheinen könnten, würden sie nicht im letzten Teil der Zusammenfassung, wenn es um Lebensführung geht, wieder aufgenommen. Innerhalb der Renaissancephilosophie hat Ficino die Unsterblichkeitsdoktrin zum Kampfthema gemacht. Er hat aber – anders als kirchliche Dogmatiker – nicht metaphysische, sondern epistemologische Argumente vorgetragen in der Einsicht, daß die Seele nur dann wert ist diskutiert zu werden, wenn sie essentieller Träger von Erkenntnis ist. Die gegenteilige Auffassung ist die von Pietro Pomponazzi bis heute übliche, nämlich Erkenntnis am Gegenstand des Erkannten so festzumachen, daß das erkannte Objekt der empirische Gegenstand ist. Dabei lag es dann nahe, auch die Substanz des Denkens mit dem materiellen Träger zu verschweißen, so daß Epistemologie bzw. empirische Psychologie und Hirnphysiologie verschmelzen. Natürlich hat es auch gegenteilige Ansätze gegeben, nämlich in der Phänomenologie und im Pragmatismus, die wiederum die materiellen Rahmenbedingungen des Denkens ausklammern und daher, auf dem Umweg über die Seele als reine Funktion, zu der Auffassung gelangen, daß Denken und Gedachtes so sehr identisch sind, daß es erlaubt ist, dem Denken einen ontologischen Status zuzubilligen, ohne in okkulte Qualitäten zu verfallen. Das heißt, gerade die neuplatonisch-epistemologische Interpretation der Seele überwindet das mind-body-Problem der Erkenntnis.