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Wednesday, June 20, 2012

Contarini's Response to Pomponazzi


Gasparo Contarini's Response to Pomponazzi: A Methodic Antidote to Physicalism of the Mind

Paul Richard Blum (Loyola University Maryland, Baltimore; currently Palacky University Olomouc, Czech Republic)
The printed version is now accessible here.

Abstract: Gasparo Contarini (1483-1542) was the first to write a critique of Pietro Pomponazzi's treatise On the Immortality of the Soul. Pomponazzi, his former teacher, appreciated the critique so much that he published and republished it as the most comprehensive and serious contribution to the debate. This study suggests a close examination of the work because Contarini approaches the issue from a methodological, rather than dogmatic or ideological point of view, showing that the distinction between mortality and immortality is one of seamless transition. Concluding this sketch it is suggested to study Contarini's career as a diplomat and Cardinal as coherent with his philosophical achievements.

It is the purpose of this chapter to underline the importance and character of Gasparo Contarini's contribution[1] to the debate on the immortality of the soul. Contarini, a former student of Pietro Pomponazzi, responded immediately to the publication of Pomponazzi's De immortalitate animae (1516); and the teacher included, anonymously but approvingly, Contarini's critique in his Apologia (1518), which was his own response. Contarini's reply to the apology appeared together with the first critique as books I and II of his De immortalitate animae in the posthumous edition of his works.[2] Although we need to be aware that Contarini is closely responding to Pomponazzi's treatise, it would derail our investigation into an infinite regress if we went into the details of this exchange because it is obvious that Pomponazzi and Contarini were enveloped in the medieval and Renaissance debate about the nature of the human soul and intellect.[3] Therefore, it is methodically convenient to look at Contarini's book as a text in and of itself.
Let us begin with Contarini's statements on the principles of philosophizing that open and close his work. He seems to have identified a fundamental problem of philosophy that marks his disagreement with Pomponazzi and gives occasion to his writing.
1.    The Opening
In his dedicatory letter to Pomponazzi, Contarini exposes at length his wavering between mortality and immortality of the soul. He mentions his university experience in Padua, the major schools of Averroes and Alexander of Aphrodisias, but does not name any of the contemporaries. Within his description of the pro and con of mortality, he issues the principle "nullique assentiendum sit viro philosopho, quod neque per se sit notum; neque efficaci ratione comprobatum." (180E) This is, of course, not just an ephemeral autobiographic remark; rather, he is establishing a philosophical principle: a philosopher, cannot accept anything 'as true which I did not clearly recognize to be so,' either through self-evidence or through rational proof. Why is it necessary to state that? Because the student wants to beat his teacher with the weapons he had received from him: reliance on accessibility of truth and the power of rational argument. Furthermore, in the course of the discussion he will address the problem that had troubled Pomponazzi concerning the truth of faith as it is inevitably connected with the question of immortality. Is there a rift between faith and reason, authority and argument? That is the subtext Contarini is establishing.
For he continues observing that the one party denies immortality, the other claims to have clear rational insight about it (inspicere certis rationibus, 180F) and therefore deserves to be trusted (adhibenda sit fides). On the surface he suggests a solution of practical wisdom: when two people disagree whether they see a person at a distance or not, it is more likely that the one has a weak vision than that the other claims to see what is not there, provided that this one has sound eyes and mind (180G). This only appears to be a pragmatic conclusion with some epistemological merit. For, provided there is no ill will and reasoning comes to a standoff, it is epistemologically sound to suspect the source of variance in the beholder, rather than in the issue at hand. But also looking at it logically, one result outweighs the other, for the positive answer outweighs the negative one. To deny what is there is weaker than to affirm it, for it would require the counterfactuality of not seeing what is there. In the case at hand, not to believe in immortality would be easier (true or not) than to believe in immortality if it were false. In the end, it's a wager, and Contarini will come back to it.
Let us assess what Contarini is avoiding: he is not swerving into skepticism, nor into fideism—both strategies used by Pomponazzi in the final part of his treatise. Not even double truth is an option. Rather, towards the end of the second book, Contarini will refer to the truth of reason and that of faith: it is a relation of enhanced perfection to the effect that faith confirms and makes even more plausible what natural reason has found on its own:
If natural light proves that the soul is immortal but wavers with regard to the state of the souls after death and is unable to adduce anything certain, then it is highly consistent that it is perfected by the supernatural light; and what is perfected does not at all disagree with that which has been initiated by natural light.[4]
So he is not defending 'non-verlapping magisteria' as Stephen Jay Gould would have it.[5] Therefore we may term Contarini's programmatic approach an hermeneutics of plausibility. In the long history of fides quaerens intellectum, or intellectus quaerens fidem, it would be worth investigating whether this is an old strategy or a new twist. It seems to be more than establishing reason as elaborating the praeambula fidei, because—in an atmosphere when fideism was a serious alternative to rationalism—Contarini refuses to separate the truth of revelation from natural knowledge and claims a seamless consistence of both. This will be one of the major messages of this text to the detractors of immortality as we can see from the conclusion of the second book.
2.    The Conclusion
Concluding his response to Pomponazzi , Contarini summarizes the commonality and the divergences of their theories. They agree that the intellect is abstract from matter; that the intellect is one, indivisible, and not determined by place or time; and that understanding lies in the intellect (tanquam in subjecto, 231B; i.e., where it actually takes place) rather than in the body.
They disagree first on the series inferences, made by Contarini, namely that the intellect must be a form, which is an autonomous act (actus, qui per se est) that is imperishable. In these terms it appears contradictory that Pomponazzi admits abstraction but denies immortality (231B). The second point of disagreement is the theory that rational argumentation about the process of sensing and thinking proves that the intellect is a pure form, but that the consequences, namely the state of immortality, is beyond rational investigation.
For Contarini this amounts to denying an antecedent of a scientific proof on the basis of the impossibility to verify its factual consequence with the same epistemological instrument (eodem lumine certificari, 231C). Philosophy proves that the soul is immortal but cannot make any statements about the post-mortal life. In modern parlance, it is impossible to tell what it is like to be immortal. Contarini is stretching the scientific imagination because he implies that science can lead to further fields of investigation that are valid in some way and yet require some kind of transition to a different method or to different sources of verification. Reason leaves itself behind.
In a first approximation we may infer that there is a plurality of investigative fields and resources; and such plurality not only defies 'non-overlapping magisteria' in terms of scientific method but also assumes a seamless transition from one realm of reality to another. It is obvious that non-overlapping sciences cannot defeat each other. But the temptation lies in assuming that contiguous disciplines and heir relevant realities interfere with each other. The reality of the soul is such an area of contiguity and distinction: the material form, the lower powers of the soul, and the immaterial form of the human being—this is how the debate about immortality can be represented, as suggested by Contarini. One could either try to show that the physical reality of the embodied soul encompasses the soul entirely, including the mind. This would be physicalism.[6] Or one could try and convince oneself that the ultimate reality is of spiritual nature, as some Neoplatonists tried to argue, taking recourse to emanation and similar metaphysical forms of thought.[7] That would be animism. Here Contarini intervenes by stating: the fact that the study of the human soul leads to a reality (that of spiritual beings), which cannot be researched in terms of animal psychology, does not refute its finding that the human intellect is immortal, and the impossibility to research immortality from within does not make the human intellect mortal.
Those observations lead to his final remark that "this we take to be true philosophizing; and this philosophy is the perfection of the mind, namely, that which acknowledges its deficiency".[8] Contarini lifts his disagreement with Pomponazzi to the level of philosophical principle. If we want to label the two methods, we can certainly use terms like scientism versus critical philosophy. As Contarini presents his former teacher, Pomponazzi seems to follow the logic of Aristotelian natural philosophy, i.e., some sort of physicalism, whereas Contarini aims at philosophical method and uses the immortality problem as a welcome occasion to move forward into meta-theory. It is always wise to overcome a theoretical impasse by leaving the well-known stakes and claims behind and moving to a level that not only solves the problem but also explains why it has become contentious. This is what Contarini is doing in his opening and closing of his contribution to the debate. In order to overcome physicalism, he elevates the problem to a methodical and meta-theoretical level, which allows him, instead of simply denying physical stances, to show the contiguity of mortal and immortal soul in one consistent theory and reality.
Now it is time to see how he achieves that within this book on the immortality.
3.    Some examples
Contarini's aim is to prove that the human intellect is a form, and an immaterial one that is also immortal. In order to convince his readers he reports the notions of substance and accident, form and matter, generation (coming to be) and perishing; from there they moves on to material forms, to organic composites and their mode of activity. Then he explains motion and operation with the distinction between movement that is induced externally and internal movement (what Aristotle called animate substances) and arrives at that kind of motion which is eternal and (here he reaches the goal of his narrative), being infinite cannot be material (184E). The fruit of this reasoning is this second kind of forms, which are qualified as immaterial and as the principle of motion in material things.
If we feel reminded of lectures in history of philosophy, this might be a good guess. It is worth noting that Contarini refers again and again to "the philosophers" as those who established the notion of immaterial form step by step. He does not argue in the direct sense; rather he prefers a narrative that tells us: immortal souls are a plausible story. This is a rhetorical ploy with a number of effects and implications. For one thing, he can withdraw from their teachings any time, and specifically so, in case doubt about the orthodoxy of this philosophy arises. He also appeals to his primary reader, Pomponazzi, to recall the standards of professional philosophy, which are not idiosyncratic inventions but establish and follow certain rules of argument and terminology. But to my mind, the most important effect of this style of presentation is the distanced perspective on the theory. Referring to 'the philosophers' means inserting an argumentative layer between the argument and the matter at hand. Such an additional level not only allows to disown the subject matter (if need be) but also to take a critical look at the way the argument is coherently constructed and at the procedure that made the theory. At the same time, the whole argument acquires a historicist ring: 'that's why and how we arrived over time at the theory as it is now.' My point is to show that Contarini argues on the level of meta-theory.
The other example comes from the context of the activity of the soul that can be described as striving or desire (appetitus) and manifests itself in free will and choice. Contarini expressly states: "You see, from free choice of the will follows that the human soul is of itself without body and consequently absolutely immortal."[9] His philosophical argument is self-movement. And he refers to Plato who had argued the soul is immortal because it moves itself. Now, with respect to the host of traditional arguments regarding the freedom of will and choice, Contarini steps out of his routine and argues: "Whoever observes himself can see that: One should ask oneself 'who am I', and he will see clearly that one is neither brain, nor heart, nor some bodily part, but something standing above all parts of the body."[10] He claims that self-motivation and immateriality are evident to personal experience and that this argument trumps the historical development of Aristotelianism. He is not shy to proclaim that this argument is the strongest possible that less than any other evidence from the philosophy of nature may be objected (193C). Furthermore, it is of interest for modern philosophy of mind that he expressly distinguishes the mind from brain. He establishes a kind of brain/mind dualism in order to defeat it with self-inspection. Contarini declares the observation of the "Who am I?" to be the key to sound philosophy.
These examples from Contarini's complex treatise suggest that he not only enters the debate where it had matured with Pomponazzi, he also tends to transcend the debate by showing the theoretical 'economy' or 'mechanism' of the current discourse. To enter the debate would mean to plainly 'decide' whether or not the soul is immortal; what he achieves is to convince his readers of the foundations, the pruposes, and the philosophical strategies that are at work. This must have been the reason why Pomponazzi cherished his former student's response as the most comprehensive and acute of all.[11] How much he appreciated this critique of his own philosophy transpires from the fact that Pomponazzi used the same word "accutissimus" for it that even adorned the title of his own collection of tretises.
At this point some remarks on Contarini's personality are in order.
4.    Life and Philosophy
Contarini wrote a small number of other works, philosophical, political, and theological. Most importantly after his treatise on immortality he authored a Compendium on Prima Philosophia,[12] in which he established in short chapters and with little discussion a Neoplatonic system of the world, that is, a world of hierarchical ontology. The final part (liber septimus) reiterates the immateriality and immortality of the human soul based on the continuous gradation of beings from God via the intelligences down to material things.[13] He also wrote specialized treatises on logic, physics, and one on the freedom of the will, which might have been known to Descartes.[14] In a commentary on some letters of St. Paul he explains the doctrine of resurrection in the same pattern of hierarchy as we had seen: his terminology of incarnation and resurrection is that of the doctrine of body and soul. [15]
In this last mentioned work, the Cardinal was speaking, and therefore I want to make a few remarks on Contarini's public career.[16] As a member of a noble family in Venice he was born in 1483 and soon appeared to be gifted and prone to philosophy. As anonymous writer said about him:
Munera non sperno. Pien di philosophia la lingua e'l petto. (No task was too hard, for he always had philosophy on his tongue and in his heart.)[17]
Naturally he entered the service of the Venetian Republic after he had studied at Venice's university, that of Padua. His most important teachers were Marcus Musurus, a Byzantine, for Greek, and Pietro Pomponazzi for Philosophy. As I mentioned at the beginning, when Pomponazzi published Contarini's responses to his treatise on the immortality of the soul, he omitted the name, calling him just "The Contradictor", while at the same time praising his as the most complete critique possible. This is why Contarini remained nameless in the debate on immortality and as a philosopher in his own right.
It was also customary at that time that young noble men joined various clubs and circles with cultural and political agendas. One effect was that he entertained to join a religious order, another that he started to ponder the theology of justification and human works, not much different from Martin Luther at the same time. I don't know enough detail about Contarini's doubts; however, this fact makes it interesting how much Contarini emphasizes the activity and operation of the human mind and the experience of free will. An important experience was his visit in Florence in 1511, where he learned to admire Francesco Cattani da Diaccetto (1466-1522), one of Marsilio Ficino's students.
So, while the young Venetian is working as a diplomat and bureaucrat for his home town, he is personally engaged in religious and philosophical troubles. Therefore he wrote at the same time both his treatise on the immortality of the soul and a book on the duties of bishops, which exists in English translation, a book that set standards of morality and applies them to the public office.[18] The most exemplary bishop of his time, Contarini says, was Pietro Barozzi (1441-1507),[19] the same bishop of Venice who in 1489 had decreed that the theory of the one intellect by Averroes should not be discussed anymore. Of course this decree was futile, since among others Pomponazzi and his student kept debating about Averroism. So we see that Contarini kept combining political, moral, and theoretical agendas.
This was in 1517, a year known for the Lutheran reform. Indeed, in 1521 the Venetian was invited by the Emperor Charles V to the Diet (Reichstag) in Worms which among others debated the causa Luther. Shortly after that he is on a mission to Spain, where he wrote in his spare time the book on First Philosophy, as mentioned, followed by his most read book, at least in the past, on the Venetian government, which was most likely inspired by Thomas More, the author of the Utopia, whom he met in Flanders in 1521.  
During the years that followed he continued his political activities for Venice and also for the Church, which included an appeal to religious concord in his treatise on the Confessio Augustana, so that in 1535 he was made Cardinal. Together with Reginald Pole he was member of a group, called spirituali, with strong sympathy for Luther's doctrine of justification and with more or less heretic movements, but also with a strong conviction as to the authority of the Church. For their irenic attitude both became the leading Church politicians who tried to avoid the secession of the Protestants during the preparations of the Council of Trent (1545-63).
His combining spirituality and politics can be captured in the fact that Contarini made himself a copy of the (yet unedited) Spiritual Exercises of Ignatius of Loyola, having done the exercises personally; he helped writing the foundational document and worked to get the new order approved by Pope Paul III.[20] What he had not achieved with the Germans, he managed with the Basque and Spanish bullheads: he saved them from isolation and heresy and integrated them in the Church.
Therefore, my concluding question of this sketch, which is intended to raise interest in this nameless philosopher, is this: Is any of his attitudes, his spirituality, his politics, his Neoplatonic metaphysics, connected with his specific way of addressing the question of the immortality?

Works cited:
Carnap Rudolf, "Psychologie in physikalischer Sprache", Erkenntnis, 3 (1932/1933), 107-142.
Contarini Gasparo, Opera (Paris: Nivellius, 1571).
Contarini Gasparo, The Office of a Bishop, ed. John Patrick Donnelly (Milwaukee, Marquette, 2002).
Dittrich Fr. (ed.), Regesten und Briefe des Cardinals Gasparo Contarini (1483-1542) (Braunsberg: Huye, 1881).
Fragnito Gigliola, "Gasparo Contarini", in Dizionario Biografico degli Italiani, vol. 28 (Roma: Treccani, 1983), sub voce: http://www.treccani.it/enciclopedia/gasparo-contarini_%28Dizionario-Biografico%29/ .
Fragnito Gigliola, "The Expurgatory Policy of the Church and the Works of Gasparo Contarini", in Heresy, Culture, and Religion in Early Modern Italy: Contexts and Contestations, ed. Ronald K. Delph, Fontaine, Michelle M. Fontaine, and John Jeffries Martin (Kirksville, Mo.: Truman State University Press, 2006), pp. 193-210.
Gleason Elisabeth G. Gasparo Contarini: Venice, Rome, and Reform (Berkely:  University of California Press,  1993). http://ark.cdlib.org/ark:/13030/ft429005s2/
Gould Stephen Jay, "Nonoverlapping Magisteria," Natural History 106 (March 1997) 16-22 (quoted from http://www.stephenjaygould.org/library/gould_noma.html).
Ignatius de Loyoa, Exercitia spiritualia, ed. Iosephus Calveras and Candidus de Dalmases (Rome: Institutum historicum Societatis Iesu, 1969) (Monumenta Historica Societatis Iesu, vol. 100).
Janowski Zbigniew, Cartesian Theodicy: Descartes' Quest for Certitude (Dordrecht: Kluwer, 2000).
Pomponazzi Pietro, Tractatus acutissimi, utillimi et mere peripatetici (Venice: Scotus, 1525; reprint ed. Francesco Paolo Raimondi Casarano: Eurocart, 1995).



[1] This chapter is a first attempt at highlighting the importance of Contarini. Therefore no attempt at presenting a full account of Contarini's life and thought has been made. On Gasparo  Contarini (1483-1542) see Fragnito Gigliola, "Gasparo Contarini", in Dizionario Biografico degli Italiani, vol. 28 (Roma: Treccani, 1983), sub voce: http://www.treccani.it/enciclopedia/gasparo-contarini_%28Dizionario-Biografico%29/. Gleason Elisabeth G. Gasparo Contarini: Venice, Rome, and Reform (Berkely:  University of California Press,  1993). http://ark.cdlib.org/ark:/13030/ft429005s2/ Fragnito Gigliola, "The Expurgatory Policy of the Church and the Works of Gasparo Contarini", in Heresy, Culture, and Religion in Early Modern Italy: Contexts and Contestations, ed. Ronald K. Delph, Fontaine, Michelle M. Fontaine, and John Jeffries Martin (Kirksville, Mo.: Truman State University Press, 2006), pp. 193-210.
[2] I will refer to the editions in Pomponazzi Pietro, Tractatus acutissimi, utillimi et mere peripatetici (Venice: Scotus, 1525; reprint ed. Francesco Paolo Raimondi Casarano: Eurocart, 1995), fols. 76r-80v; and Contarini Gasparo, Opera (Paris: Nivellius, 1571), pp. 179-231. Plain page references within the ranges of 179-231 will refer to this edition.
[3] For those not familiar with the debate, the question of the immortality of the soul had the following main components:
1.       The soul, according to the Aristotelian tradition, consisted of
a.       the vegetative
b.      the sensitive, and the rational part, whereby
1.       the sensitive and rational parts consisted of sense perception, common sense, imagination and phantasy, reason, and memory
2.       imagination, reason and memory could also be termed intellect
3.       the intellect includes also the will
2.       The intellect is
a.       either eternal before and after birth
b.      or born with a human being and dies with the body
c.       either incorporated in the individual but one and the same for all humans
d.      or created by God with the individual and survives individually after death waiting for reunification at the resurrection
3.       The soul is
a.       one thing together with the intellect – what happens to it at death?
b.      composed of several parts, of which the lower parts (vegetative and sensitive) die away while the upper part of the soul may be immortal
c.       the substantial form of the human being
4.       The human being is an individual thanks to
a.       the body which gives numeric identity
b.      the soul which makes the individual beyond death.
[4] 229C: "Cum ergo lumen naturale probet animam esse immortalem: de statu vero animarum post mortem fluctuet, nihilque certi affere possit, maxime congruum est, ut id lumine naturali perficiatur; neque hoch quod perfectum est, disconvenit ei quod lumine naturali inchoatum est."
[5] Gould Stephen Jay, "Nonoverlapping Magisteria," Natural History 106 (March 1997) 16-22: "whatever my private beliefs about souls, science cannot touch such a subject and therefore cannot be threatened by any theological position on such a legitimately and intrinsically religious issue." (Quoted from http://www.stephenjaygould.org/library/gould_noma.html)
[6] I am using the term 'physicalism in the sense of the programmatic attempt at describing and investigating psychic facts with the methods and patterns of physical science. Cf. Carnap Rudolf, "Psychologie in physikalischer Sprache", Erkenntnis, 3 (1932/1933), 107-142 ("Psychology in the Language of Physics").
[7] From a physicalist point of view, employing these modes of thought indicates defeat from the beginning.  
[8] 231C: "Hocque putamus vere philosophari; hancque philosophiam, quae suum noscit defectum, perfectionem animi esse censemus."
[9] 193C: "Ecce ergo quod ex electione libera voluntatis, sequitur humanum animum per se esse sine corpore: quare et absolute immortalem."
[10] 193C: "Si quis etiam se ipsum consideret, poterit hoc perspicue comprehendere: interroget enim se quisque, quis sum ego? videbit vtique se non esse cerebrum, neque cor, neque aliquam corporis partem, sed superius quoddam partibus omnibus corporis superstans."
[11] Pomponazzi,  Tractatus acutissimi, 76ra: "… hic contradictor, mea sententia nihil reliquit; quod rationabiliter adversus nos adduci possit. Est enim tractatus iste copiosus, doctus, gravis, acutissimus; et divino artificio conflates."
[12] Opera, pp. 9-176.
[13] Opera, pp. 169-176.
[14] Janowski Zbigniew, Cartesian Theodicy: Descartes' Quest for Certitude (Dordrecht: Kluwer, 2000), p. 43-44.
[15] Opera, pp. 433-; Ad Hebraeos, chapter 2, pp. 516-517.
[16] Based on Fragnito and Gleason as cited.
[17] Dittrich Fr. (ed.), Regesten und Briefe des Cardinals Gasparo Contarini (1483-1542) (Braunsberg: Huye, 1881), Regesten no. 1, p. 8.
[18] Contarini Gasparo, The Office of a Bishop, ed. John Patrick Donnelly (Milwaukee, Marquette, 2002).
[19] Ibid. pp. 85, 95, 121.
[20] Ignatius de Loyoa, Exercitia spiritualia, ed. Iosephus Calveras and Candidus de Dalmases (Rome: Institutum historicum Societatis Iesu, 1969) (Monumenta Historica Societatis Iesu, vol. 100), (introduction) p. 86: "Romae, Cardinalis Gasparus Contarini, factis Exercitiis, ea sibi manu popria exscripsit" (footnote: MI, Scripta, II, 872); p. 87 and 91: the scribe of the so-called Autograph of the Exercitia is identical with the one who wrote the Quinque Capita or Formula Instituti Societatis Iesu, which Contarini submitted to Paul III.

Monday, November 7, 2011

Coluccio Salutati und die Menschenwürde


Coluccio Salutati und die Menschenwürde
 Paul Richard Blum

I.

Coluccio Salutati (1331-1406) gilt als der erste Philosoph unter den italienischen Humanisten, sofern man unter Renaissance Humanismus die anthropozentrische Wende des Christlichen Denkens versteht, welche Reformation, Aufklärung, Säkularisierung und moderne Anthropologie möglich machte. Diese Wende wurde von Francesco Petrarca (1304-1374) postuliert, indem er in seinen Dichtungen und theoretischen Schriften die Selbstbetrachtung in der Tradition des Augustinus von der Richtung auf Gotteserkenntnis umwendete in die Betrachtung der konkreten menschlichen Natur hinsichtlich ihrer Begrenztheit und ihrem Drang zur Selbstbehauptung (Secretum). Diese Wende zum Menschen als Zentrum der Spekulation war eine unbeabsichtigte Folge des spätmittelalterlichen Voluntarismus, von dem offensichtlich auch Salutati beeinflußt war. Salutati war beruflich ein in Bologna ausgebildeter Jurist, der von 1375 bis zu seinem Tod Kanzler (d.h. führender Politiker) der Stadt Florenz war. Seine Werke lassen darüber hinaus eine breite Bildung in der antiken klassischen Literatur und Philosophie erkennen.
Der Begriff der Menschenwürde (dignitas hominis) kommt bei Salutati nicht wörtlich vor. Der Begriff hat aber Komponenten, zu denen Salutati beigetragen hat: Menschenwürde ist ein metaphysischer Begriff, indem er nicht von einzelnen Individuen oder kontingenten Situationen abhängt, sondern von Natur aus im Begriff des Menschen enthalten ist. Andererseits muß diese Würde aber von jedem Einzelnen und gegenüber jedem konkreten Menschen wahrgenommen werden; und insofern ist Würde nicht selbstverständlich. Daraus ergibt sich eine dialektische Spannung zwischen zeitlicher oder säkularer und metaphysischer oder theologischer Würde, eine Spannung, die in der Analyse menschlichen Handelns ausgelotet werden muß. Nun ist aber konkretes menschliches Handeln von genuin menschlichen Potentialen abhängig, die man modern kognitiv und emotional-psychologisch nennt, in der antiken und mittelalterlichen Philosophie als Vernunft, Wille und Passionen unterschied. Die Rahmenbedingungen menschlichen Handelns dagegen sind die Aktivitäten der Mitmenschen sowie die vom Menschen unbeeinflußbaren Gegebenheiten objektiver Art, die, soweit unkalkulierbar, als Zufall erscheinen. Daraus ergibt sich, daß Menschenwürde sich als metaphysische Eigenschaft des Menschen erweisen muß, die sich nicht theologisch-objektiv sondern nur durch Blick auf das Funktionieren und die Orientierung menschlichen Handelns erschließen läßt. Für Salutati bedeutet das, daß wir nach der Rolle von Wille und Vernunft, nach den Maßstäben des Handelns und seinen objektiven Bedingungen in Schicksal oder Vorsehung, nach dem politischen Recht und nach Rangordnungen von Aktivitäten suchen müssen.

II.

Treu der christlichen und der paganen Tradition (Bibel, Augustinus, Ovid) definiert Salutati die Würde des Menschen durch die Mittelstellung im hierarchischen Kosmos: Die Schöpfung wird dadurch vollendet, dass zwischen die Geistwesen und die beseelten körperlichen Wesen ein "verstandbegabtes" Wesen tritt, das als Abbild Gottes, "teils aktiv, teils materiell-passiv" (partim agentes et partim materiales), sowohl rational als auch der Natur konform wirksam ist und dadurch alles mit der Ersten Ursache zurückverbindet (quelibet ... religetur). [De fato, I, 1, p. 11.] In theologieneutrale Sprache übersetzt besteht die essentielle Menschenwürde darin, dass menschliches Tun und Herstellen ausgehend von der an die materiellen Bedingungen gebundenen Rationalität sowohl Wirkungen verursachen kann als auch die Welt der Veränderung an die Welt der Notwendigkeit bindet. Menschliche Vernunft verbindet Notwendigkeit und Kontingenz der sichtbaren Realität, weil die Vernunft die Welt sich unterwerfen oder auch sie als gegeben hinnehmen kann. Die Welt des nicht-kontingen Notwendigen ist in der klassischen Sprache jene Hierarchie, die von Gott über die Engel und die Planeten in die belebte und unbelebte Natur reicht, und in die der Mensch miteingebunden ist als eine Ursache, die ihr Potential von der Ersten Ursache bezieht [De fato I,2.]. Der Sinn des Bildes ist nicht die Bestätigung der traditionellen Hierarchie, sondern die autonome Rolle des Menschen in ihr. Deshalb diskutiert Salutati ausführlich die Funktion des Willens und die Freiheit. Am Beispiel des Sokrates, der nicht der Notwendigkeit sondern seinem Willen gehorchte, als er das Todesurteil annahm, illustriert er seine Kernthese [De fato II, 9, p. 77], dass "wir aus der Notwendigkeit unseren Willen beziehen" (de necessitate facimus voluntatem), was der Formel des Apostels Paulus entspricht: "Gott bewirkt in uns sowohl das Wollen als auch das Vollbringen" (Philipper 2, 13). In der Kombination mit dem Freiheitsanspruch des Sokrates erläutert der Bezug auf Gottes Einwirken die Theorie, dass – wie Salutati erläutert [De fato II, 8] – der menschliche Wille nicht nur seine Autonomie sondern auch seine Notwendigkeit schaffende Kraft aus der Gottesebenbildlichkeit bezieht. Der Wille ist nicht abhänig von der Notwendigkeit (vgl. Thomas von Aquin, Summa Theologiae I, 82, 2, c), sondern er schafft Notwenigkeit. "Gott bewegt unsere Willensakte so, dass er sie keinesfalls erzwingt." [De fato II, 9, p. 85.] Die Würde des Menschen besteht somit darin, ohne Konditionierung Wirkungen zu erzeugen und einen vorschreibenden Willen auszuüben, d.h. wie ein Gott zu handeln. In gängiger Sprache der Gegenwart dürfen wir sagen, dass Menschenwürde in unhintergehbarer Autonomie und in reflektiertem Verhalten zu den Bedingungen des Handelns besteht. Der von neuzeitlichen Religionsphilosophen gefürchtete Determinismus (in theologischer Sprache: Prädestination) wird so aufgelöst, dass "die Prädestination ein Akt des göttlichen Verstandes ist, der einen zukünftigen Zustand vorbereitet", wobei der Mensch zur Ausführung berufen ist (Paulus, Römerbrief 8, 30), und zwar der Mensch in seiner konkreten Existenz. Wegen der metaphysischen Differenz zwischen ewiger Vorherbestimmung und zeitlicher Ausführung durch ein Individuum ist Prädestination kein fatales Schicksal sondern Erhebung des Menschen in den Rang eines temporalen Gottes. [De fato II, 10, pp. 89 f.]
Dem widerspricht auch nicht Saltuatis Schrift über das mönchische Leben (De seculo et religione), in der die Versuchungen der Welt und die Früchte der Frömmigeit beschworen werden, und die deshalb Verlegenheit unter den Interpreten ausgelöst hat [De seculo, p. V f.]. Der Autor reflektiert das Paradox, als Politiker zum kontemplativen Leben zu ermahnen [De seculo I, prohemium, p. 2], und prangert die – wie wir heute sagen würden – naturalistische Auffassung der Welt an, welche ein unvollständiges Bild der Potentiale des Menschen leistet. Es sind die "körperlichen Philosophen" (carnales philosophos), die sich auf säkulare Quellen berufen, um die Welt zu einem vernuftbegabten und ewigen Lebewesen oder gar zu einem Gott zu erklären [De seculo I, 1, p. 4] und dadurch faktisch der natürlichen Hierarchie berauben. Demnach ist diese Schrift eines Laien hauptsächlich der Bekämpfung des Hochmuts gewidmet. Gegen die Naturalisten also positioniert Salutati den Menschen als gegenüber den materiellen Bedingungen unabhängig, weil mit freiem Willen ausgestattet [De seculo I, 36, p. 86], und zur Transzendenz offen.
Ein Grenzfall der menschlichen Autonomie und Abhängigkeit ist die Tyrannei. Da die menschliche Tugend sowohl theologisch (auf dem Weg zur Glückseligkeit) als auch politisch und individuell, nämlich als bürgerliche Tüchtigkeit und als Moralität definiert wird [De tyranno, Praefatio § 1, p. 4 Ausgabe Ercole], ist Tyrann derjenige, der seine eigenen Interessen über die Gemeinschaft und das Recht stellt, sich also eine dem Menschen unnatürliche Position anmaßt [De tyranno Cap. 1, §§ 7-8, S. 9]. Da die dem Menschen natürliche Position im Kosmos oder im Schöpfungsplan nur dadurch wirklich wird, dass sie immer wieder im konkreten Leben erkannt, realisiert und wirksam gemacht wird, kann sie auch, wie im Falle des Tyrannen, verspielt bzw. muss sie wiedergewonnen werden. Die Tatsache, dass man sich wie der Mönch aus dem täglichen Geschäft, oder wie der Tyrann und der materialistische Philosoph von der natürlichen Ordnung verabschieden kann, widerlegt nicht diese metaphysisch-theologische Ordnung, sie zeigt nur die erzieherische Herausforderung, sie zum Tragen zu bringen.
Um dies zu zeigen, hat Salutati eine Schrift zum Vergleich der Disziplinen Jurisprudenz und Medizin verfasst. Vordergründig geht es um den Vorrang der Universitätsfakultäten, denn die Medizin stand traditionell in höherem Ansehen. (Man darf das Thema auch nicht mit Immanuel Kants "Streit der Fakultäten" verwechseln, die auf die seit der Reformation unaufgelöste Spannung zwischen Theologie und Philosophie eingeht.) Von Anfang an aber ist die Absicht anthropologischer Art, denn "es gebieten die Gesetze ihrerseits den Menschen und lenken ihre Handlungen, damit sie ihre Grenzen nicht überschreiten, ja es nichteinmal versuchen." [De nobilitate legum et medicinae, Proemium, p. 6.] Aus dieser Perspektive ist die Bestimmung der Rangordnung zweier Disziplinen in Wirklichkeit eine Bestimmung des Rangs der Humanität oder der Würde. Dementsprechend beginnt der Traktat mit einer Definition von nobilitas, was man als Dignität, Würde oder Adel übersetzen kann. An den Zwölf Stämmen Israel macht Salutati deutlich, dass solcher 'Adel' gerade nicht aus der Geburt abgeleitet ist, sondern aus virtus, und im Gleichrang der Stämme ist ausgedrückt, dass jedes Volk und jeder Mensch berufen ist. [De nobilitate 1, p. 8-10.] Virtus wird hier mit "gnarus", d.h. "scientia [et] virtutibus excellens" paraphrasiert, also allseitig erfahren [p. 10]. Damit ist schon im Ansaz vorgegeben, dass die Dignität der wissenschaftlichen Disziplinen aus dem Dienst an der individuellen und gesellschaftlichen Erfahrung bemessen wird. Obwohl es also möglich und im individuellen Fall sogar empfehlenswert ist, der Welt zu entsagen, bemißt sich doch der humane Wert einer Tätigkeit nach dem Beitrag, den sie zu eben dieser Bestimmung des Menschen und der Gemeinschaft leistet, selbstverständlich im Einklang mit der göttlichen Ordnung und der Natur. Die Würde des Menschen ist seine Tätigkeit.
Mit Tugend befassen sich natürlicherweise auch Salutatis zahlreiche privaten Briefe und seine Interpretation der antiken Mythologie (De laboribus Herculis). So unterstellt er z.B. in einem frühen Brief, dass die Auseinandersetzung mit antiker Religion und Mythologie gleichbedeutend mit der Suche nach Modellen des tugendhaften Handelns ist. Diese methodische Annahme macht es möglich, pagane Literatur in christlicher Erziehung zu verwenden. [Novati 1, S. 9-12] Denn sie impliziert, daß nicht statische Welten der Götter, der Menschen oder der Helden repräsentiert werden, sondern Paradigmen des Handelns, das dem Menschen möglich und zu- oder abträglich ist. Menschliche Dichtung, so sagt er in seinem Buch über Herkules, ist Schöpfung von Geschöpfen um deren Handeln willen. So wie man in Gott inneres und äußeres Handeln bedenken kann (nämlich den Akt der Schöpfung und die Kreatur), so offenbar auch in den Kreationen der heidnischen Dichter. [De laboribus Herculis 2, 2, S. 82.] Aus demselben Grund ist die Herkules-Mythologie nicht nur ein Beispiel der Kompatibilität paganer und christlicher Theologie, sondern auch die Figur des Halbgotts ein Paradigma des Humanen. An ihm läßt sich die Spannweite menschlicher Tugend explizieren: Es ist dem Menschen eigen, sowohl moralisch ins Bestialische wie auch ins Göttliche auszugreifen. Die antiken Dichter haben an Herkules ausgearbeitet, was die Schwächen und die Stärken des Menschen sind. [De laboribus Herculis 3, 5, S. 176-177.] Demgemäß verweilt Salutati auch beim Abstieg des Helden in die Hölle/Unterwelt, um zu zeigen, daß die menschliche Natur an das Körperliche gebunden ist, zudem aber noch die Sinnlichkeit über die Rationalität herrschen kann. [De laboribus Herculis 4, tract. 2, 1, S. 527 f.] Obwohl Salutati hier traditionelle Denkformen übernimmt, ausdrücklich z.B. den durch Macrobius vermittelten Platonismus, richtet sich die Interpretation auf die Besonderheit des Menschen, für die Extreme frei zu sein. Weiterhin neuplatonische Darstellungsformen übernehmend argumentiert Salutati abschließend, dass die höchste Stufe menschlicher Tugend, die des Heros, nicht mehr vom Willen abhängt sondern vom Hingerissensein: In der vollkommenen Tugendhaltung liegt die wahre Entscheidungsfreiheit, indem der Wille die Alternative wählt, welche die wahre Vernunft will, und das heißt eigentlich, daß der Wille nicht wählt, sondern ohne diskursives Abwägen dorthin gezogen wird. [De laboribus Herculis 4, tract. 2, 7, S. 558.] Die Denkfigur ist dieselbe wie zuvor: Das Potential des Menschen schwankt zwischen dem transzendenten Maßstab des absolut Vollkommenen und dem nahezu vollständigen Verlust des Humanen, und das heißt, Menschsein ist in dieser Spannweite aktiv.
In seinen zahlreichen Briefen findet Salutati Gelegenheit, Teile dieser Sicht des Menschen auszuarbeiten, denn das Briefkorpus ist an sich schon intendiert, theoretisches und praktisches Leben zu verbinden und Normen menschlich verbindlich zu machen. In einem Brief, in dem er als Jurist einen Musterfall erläutert, der Tyrannei und Vater-Sohn-Beziehungen betrifft,  ermahnt er zuerst, Adel (nobilitas) durch Studium der artes liberales zu erfüllen, um von dort die Stellung des Menschen in der Seinshierarchie auszubreiten: Der Mensch, so heißt es im Anschluß an die theologische Tradition (z.B. Thomas von Aquin, De veritate 8.15 c, und S. Th. I-II q. 2 a. 8 arg. 1; Dionysios Areopagita, De divinis nominibus 7), ist wesentlich verschieden von den Tieren dank des Intellekts, der es dem Menschen erlaubt, an die Grenzen des Engels-Intellekts zu rühren. Insofern im Rahmen dieses Denkens Engel der Inbegriff vollkommenen Verstehens sind, folgt für Salutati daraus der Imperativ, sich über das Menschliche zu erheben, nicht aus Hochmut, sondern durch Tugenden, Fleiß, Ansporn und Wissen (virtutibus, industria, studio et doctrina). [Novati 2, nr. 19, S. 202-204.] Nobilitas ist für Salutati durchwegs kein Rang sondern der Appell an das aktive Verwirklichen menschlicher Tugend und Selbstübersteigung. [Novati 1, nr. 2, S. 56-58, und öfter.]  Auch im Alter verteidigte Salutati das Studium der Freien Künste, einschließlich der Lektüre heidnischer Quellen, um das Streben des Menschen zu fördern. Die zuvor geführte Diskussion um den Rang der Disziplinen ist deshalb auch eine um den Vorrang des Willens über dem Intellekt, allerdings so, daß der Wille nicht ziellos ist, sondern den Menschen übersteigt, indem er das als wahr erkannte zum Objekt des Strebens macht. [Novati 4,1, nr. 24, S. 213 f.]

III.

Mit Salutati faßt der – später so bezeichnete – Humanismus in Florenz und ganz Italien Fuß, da es dem Politiker und Gelehrten gelingt, viele Kreise intellektuell anzusprechen: die Universitäts- und Kirchengelehrten durch seine respektvolle Auseinandersetzung mit der spätscholastischen Wissenschaft, die Florentiner Bürger mit der Einführung von Neuerungen in der Bildung (Berufung griechischer Dozenten und populärer Prediger), und politisch denkende Zeitgenossen durch seine Fachkenntnisse in Geschichte und Recht. Die beiden bekanntesten Traktate zur „Menschenwürde“ in der Renaissance wurden der von Giannozzo Manetti (1396-1459) über „Die Würde und Auszeichnung des Menschen“ und Giovanni Pico della Mirandola’s (1463-1494) Rede über „Die Würde des Menschen“. Vergleicht man Salutatis Denkweise mit den Argumenten des ebenfalls im frühen 15. Jahrhundert schreibenden Bartolomeo Facio (1400-1457), der von einem Benediktiner angeregt ebenfalls wie Manetti auf eine Schrift von Papst Innozenz III. „Über das Elend des Menschen“ antwortet, so wird der neue, humanistische Ansatz deutlich: Facios Rede über die Würde und des mittelalterlichen Papstes Diatribe sind im Grunde austauschbar, weil sie von einem statischen ontologischen Menschheitsbegriff ausgehen. Der Mensch ist in dieser Welt unvollkommen und elendig, hat aber das Versprechen des ewigen Glücks dank seiner Ausstattung mit Intellekt in einer unsterblichen Seele. Die Würde des Menschen besteht somit im Verlassen des Elends irdischen Lebens. Manetti dagegen arbeitet wissenschaftlich exakt die körperlichen Eigenschaften des Menschen aus, die ihn von Tieren abheben, sodann die Natur der menschlichen Seele, ganz im Geist der Lehre vom Menschen als Abbild Gottes aber unter Betonung des Willens, und schließlich das Zusammenwirken beider im Menschen als Menschen. Man darf das als Versuch der Überwindung sowohl des naturalistischen Reduktionismus als auch zur Bannung des Leib-Seele Dualismus lesen, Denkformen die immer dann auftauchen können, wenn die Rolle des Menschen in der Welt betont wird. Ganz im Einklang mit Salutatis Voluntarismus lehrt auch Manetti, daß der Mensch sein Potential schon im konkreten individuellen Leben ausnützen und optimieren kann. Das heißt auch, daß der Mensch Gestalter seiner sozialen und natürlichen Welt sein kann und darf. Giovanni Pico vereinfacht und radikalisiert diese neue Anthropologie. Er vereinfacht sie, indem er in seiner Rede das Ziel des Menschen in der Annäherung an Gott sieht und daher besonders auf die intellektuellen und kontemplativen Fähigkeiten hinweist. (Zu diesem Zweck entwirft er ein Programm der Übereinstimmung aller Philosophien und Theologien, das eigentliche Ziel der Rede.) Pico radikalisiert die humanistische Forderung zur Verwirklichung der Menschenwürde, indem er nun feststellt, daß der Mensch nicht exakt in der Mitte zwischen Engeln und Tieren angesiedelt sondern überhaupt nicht ontologisch determiniert ist. Der Wille zur Selbstbehauptung verschärft sich zur ontologischen Unbestimmtheit und zum Zwang und zur Aufgabe, seinen Platz im Kosmos selbst zu finden und einzunehmen. In der Bildsprache der Rede kann der Mensch sowohl ein Tier als auch Gottes Sohn sein. D.h. Vereinigung mit Gott bleibt das Ziel. Man darf daher als Interpretationsaufgabe vermuten, daß Salutatis Vertrauen in die Mitwirkung Gottes und die Autonomie des Menschen sich in der frühen Neuzeit aufspalten wird in protestantische Negation der Willensfreiheit, vereint mit Unterwerfung unter die Vorsehung, und in den cartesischen Dualismus, der im „ich denke“ den Garanten der Humanität sah, während die physische Natur, einschließlich des menschlichen Körpers, Objekt aber nicht mitwirkende Grundlage des Denkens wurde. Da für die Humanisten die ontologische Dignität des Menschen in der Selbst-Bestimmung des individuellen und sozialen Handelns lag, mußte in der frühen Neuzeit naturrechtliches Denken die Regeln erkunden.


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